Hoří pod bombami, pod lhostejností a/nebo bezmocí mas na jedné straně a touhou a chamtivostí elit, maskovanou jako politická racionalita, na straně druhé. Gaza, Ukrajina, Súdán, Kongo, Jemen… seznam by mohl pokračovat jako sekulární růženec lidského utrpení. Média nám ukazují bolest streamovanou na našich obrazovkách jako show, zatímco mezinárodní diplomacie vydává nesmyslné výzvy k příměří a zároveň legitimizuje genocidu (palestinského lidu) pod záminkou sebeobrany (izraelské).
V tomto scénáři, kde etika kolísá a zákonnost se ohýbá před zákon džungle, kde „Všechny náboženské záležitosti stranou, faktem je, že lidé, kteří neumí zabíjet, budou vždy podřízeni těm, kteří to dokážou“ Nejnaléhavější otázkou je: kam se poděly ty mosty porozumění, o kterých jsme si mysleli, že jsme je vybudovali? Cestovní ruch, tak často oslavovaný jako nástroj míru, setkávání a solidarity – kam nás dovedl tak daleko? A co kdybychom zjistili, že pomohl – možná nevědomky – živit systém nerovnosti, podvodů a toxických narativů, které ženou svět na pokraj barbarství, v geopolitické krajině, která se stále více podobá globálnímu Dálnému Západu? Selhal cestovní ruch? Cestovní ruch není zdrojem současných globálních nerovnováh a konfliktů, ale je jejich spoluviníkem?
Tento článek vznikl z kritické reflexe, kterou jsem přinesl na poslední setkání Mezinárodního institutu pro mír prostřednictvím cestovního ruchu (IIPT), kterého jsem se zúčastnil jako globální ambasador. Na tomto setkání – hluboce ovlivněném obrazy ze současných válečných zón – jsem naléhavě vyzval své vážené kolegy, aby si položili otázku: co cestovní ruch skutečně udělal a dělá pro mír? A především: jak můžeme dnes dokázat, že naše základní paradigma – „cestovní ruch jako prostředek míru“ – je stále platné a důvěryhodné?
Žijeme v době formované novou globální mocenskou strukturou. Pány světa už nejsou státy, ale správní rady velkých investičních fondů: BlackRock, Vanguard, JP Morgan. Obrové, kteří spravují biliony dolarů a zároveň ovládají ekonomiku, velké technologické firmy, centrální banky, dokonce i veřejné orgány a nevládní organizace. Jejich přítomnost je všudypřítomná a zároveň neviditelná. Souběžně s tím Evropská unie usiluje o znovuzbrojování – skutečné bitvy se však budou odehrávat na technologické frontě, kde se objevy nyní odehrávají v soukromých nadnárodních laboratořích, nikoli ve veřejných výzkumných centrech. Starlink, Neuralink, OpenAI: nové hranice jsou privatizované a neprůhledné – formují naše životy a naše války.
K tomu se přidává krize demokracií. Zklamaní a deziluzí propadlí voliči odměňují vůdce, kteří zjednodušují realitu slogany a veřejnými nepřáteli: Modi, Netanjahu, Meloni, Bukele, Trump… seznam je dlouhý a odhaluje rozšířenou touhu po autoritářském řádu spíše než po participaci (Arendt a spol. se obracejí v hrobě!). V této souvislosti se cestovní ruch ukázal jako neschopný sloužit jako protilék. Naopak se až příliš často stává spolupachatelem – stylizovaným nástrojem pro normalizaci nespravedlnosti.
Kde jsou plody desetiletí podpory mezikulturního cestovního ruchu? Pokud miliony Evropanů navštívily Egypt, Palestinu, Maroko, Turecko, kde jsou dnes známky solidarity? Jaké povědomí tyto cesty vyvolaly? Pokud obrazy bombardovaných dětí nevyvolají etickou reakci – a v nejlepším případě evokují příběh na Instagramu – pak musíme mít odvahu se zeptat: co selhalo ve výchově k míru, kterou jsme spojovali s cestovním ruchem? Cestovní ruch jako praxe setkávání a vzájemného objevování mohl – a měl – vyvolat něco víc: hlubší smysl pro globální solidaritu. Nejen pouhé povědomí o druhém, ale spojení, spojenectví, empatii.
Kde tedy byly – a kde jsou – hlasy milionů západních cestovatelů, kteří se potulovali po hebronských trzích, popíjeli čaj v Chán el-Chalíli, byli dojati štědrou společenskostí libanonského lidu nebo syrskou pohostinností, která je nyní zredukována na trosky? Jaké globální vědomí jsme si vybudovali, když tváří v tvář genocidě většina západních vlád a médií nejen mlčí, ale také ospravedlňuje, manipuluje a zkresluje?
V tomto smyslu není odpovědnost cestovního ruchu jen strukturální – je kulturní a vzdělávací. Nepodařilo se nám vzdělávat k míru prostřednictvím cestovního ruchu. Spokojili jsme se s označeními: zodpovědný cestovní ruch, etický cestovní ruch, solidární cestovní ruch… Ale co jsme doopravdy naučili? Možná nic, protože když se to prověří v realitě, nikdo už nedokáže rozlišit mezi dobrem a zlem.
Možná cestovní ruch nikdy nebyl tím, co jsme si mysleli. Možná nemůže skutečně prosazovat spravedlnost a dialog, pokud radikálně nezměníme paradigma. Jinak si to jednou provždy přiznejme: je to jen cestovní ruch jako ekonomické odvětví, složené z pohostinství, marketingu a financí. Vyleštěný zážitkový konzumní stroj, který vypráví o kráse světa a zároveň skrývá jeho rány. Přijměme jednou provždy, že cestovní ruch selhal ve svém vzdělávacím poslání, protože se vzdal být transformačním procesem. Stal se konzumem, zábavou, „autentickým“ zážitkem – autentickým pouze v obchodním smyslu. Přestal být vztahem a stal se produktem. Prodával Druhého jako folklór, jako lidskou krajinu, kterou je třeba pozorovat. A v tomto procesu nepomohl budovat mosty, ale posílit stereotypy, rozdíly, morální a ekonomickou nadřazenost.
Za sliby rozvoje a pokroku prostřednictvím cestovního ruchu se skrývá systematické ničení území, identit a zdrojů. Systémy cestovního ruchu se stále více podobají prostorům libovolného podnikání, kde místní komunity platí environmentální, kulturní a občanské náklady, zatímco globální turistický průmysl nadále prodává „autentické zážitky“ užitečné pouze pro své ziskové narativy – vyprazdňuje komunity od jejich autonomie, půdy a hlasu. Cestovní ruch se stává nejen spolupachatelem, ale často i trojským koněm neokoloniální dynamiky. Když marketing destinací skrývá konflikty, maže odpor, zesiluje propagandu a mění utrpení v prodejný balíček, je překročena hranice mezi narativem a mystifikaci.
Zde se skrývá další temný trend: komodifikace lidského utrpení. Hordy obyvatel Západu se řadí asijskými a jihoamerickými slumy s pohledem lítosti nad těmito „chudáky“, ale s neuhasitelným pohledem O všem v jejich srdci! Pak je tu temná turistika, která by teoreticky měla sloužit paměti, ale stále více degeneruje v emocionální safari bolesti – voyeurismus (nazval jsem to „válečným pornom“, což se často nabízí ve válečných muzeích). V New Orleans jsem před lety byl svědkem otřesných scén: autobusy s otevřenou střechou vezly turisty čtvrtěmi zničenými hurikánem Katrina, aby fotografovali evakuované, jako by to byla zvířata v zoo – bez zprostředkování, bez kontextu, bez respektu. Zážitek, který slibuje, že „vám dodá pocity“, aniž by chtěl, abyste tomu rozuměli. I tehdy jsem si pomyslel: „Něco je tu hluboce špatně…!“
Ale nic se nevyrovná současné hrůze. V Izraeli někteří cestovní kanceláře vedou organizované skupiny do kopců s výhledem na Gazu, aby doslova sledovaly genocidu naživo: bombardování, zabité děti, celé vyhlazené rodiny – s dalekohledy a piknikovými koši v ceně. Utrpení jako podívaná. Smrt jako zábava. Úroveň dehumanizace, která boří každou morální hráz. A místo toho, aby se turismus distancoval, účastní se jí, monetizují ji a legitimizují ji.
Otázkou tedy není jen to, co jsme udělali špatně, ale zda je to ještě možné napravit. Je možné se vrátit k cestovnímu ruchu jako nástroji míru, skutečného vzdělávání a skutečné empatie?
Nebo se musíme smířit s faktem, že cestovní ruch, jak ho známe, je nenapravitelnou součástí problému? Předpokládejme, že jeho funkce je omezena na marketing, pohostinnost a finance, bez radikální etiky vztahu. V takovém případě jsme ztratili základní smysl cestování: ne vidět Druhého, ale rozpoznat sebe sama v Druhém.
Pokud vyjdeme z předpokladu, že cestovní ruch je nástrojem míru, musíme mít odvahu zpochybnit naše selhání. Akademický, institucionální a mediální narativ, který po desetiletí trval na tomto axiomu, se jen zřídka ptál: Co když to tak není? Naší povinností je dnes rozpoznat trhliny v našem vlastním diskurzu. Je zbytečné mávat výhodami cestovního ruchu, pokud nejsme ochotni je porovnat se skutečným stavem světa. Je zbytečné hovořit o „porozumění mezi národy“, pokud budeme i nadále ignorovat, že mnoho našich zavedených modelů cestovního ruchu spočívá na strukturální nerovnováze, charakterizované uzavřenými hranicemi na jedné straně a nízkonákladovými lety na straně druhé, stejně jako komerční exotismem, který zakrývá nikdy plně nezahojené koloniální rány.
Cestovní ruch není neutrální. Nikdy nebyl. A pokud chceme, aby se opět stal nástrojem míru, musíme nejprve pochopit, jak a proč pomohl normalizovat nespravedlnost. Možná ještě není vše ztraceno. Možná stále existuje prostor pro cestovní ruch, který je spravedlivý, etický a uvědomělý. Aby k tomu však došlo, je zapotřebí epistemologický zlom, změna paradigmatu. Neposlušnost, kritika, militantnost. A především aktivní paměť: pamatovat si, že cestování nikdy nebylo neutrálním aktem, ale vždy politickou volbou. Buď se jím skutečně stane, nebo bychom mu měli přestat říkat cestovní ruch.
Fráze připisovaná seržantu Bradu „Icemanovi“ Colbertovi z prvního průzkumného sboru americké námořní pěchoty během invaze do Iráku, kterou zaznamenal novinář Evan Wright a později ji zahrnul do své knihy. Generační zabití (2009).
Zanechat komentář