kultura Redakční Novinky Cestovní ruch Travel Wire News Trending

Chybí spojovací odkaz

Obrázek s laskavým svolením msandersmusic od Pixabay
Napsáno Max Haberstroh

Velké krize a pohromy byly vždy hrozbou pro životy lidí, často v interakci s lidským sklonem k aroganci, ignoranci, násilí, megalomanství a hédonismu. Tyto vlastnosti, poskytující pozadí lidského dramatu, mohou vytvářet arch-typy, většinou fiktivní notoricky známé postavy, které ztělesňují svůj vliv na individuální i kolektivní jednání. Jedním z nich je ‚Faust‘, jak své drama nazval Johann Wolfgang von Goethe. Vykresluje Faustův osud jako neúspěšného uzurpátora deformujícího myšlenku svobody na čirou svévoli a despotismus. Jeho život byl záplatován dobrými úmysly, přesto skončil katastrofou.

Nomen est omen: Zatímco některé země používají termín „Den svobody“ k oslavě údajného ústupu COVID-19, přičemž podnikají více či méně drastické kroky, aby usnadnily každodenní život svým virem zničeným občanům, Travel & Tourism oslavuje zahájení výroční „Global Tourism Resilience Day“ na světové výstavě Expo v Dubaji. Ve skutečnosti je to mír, který má co udržet, aby se v těchto dnech ukázal jako odolný. Na pozadí je hrozivá válka v Evropě – a myšlenkou je svoboda.

Faust choval 'myšlenku svobodných lidí', stejně jako my. Ve skutečnosti se však naše dnešní „idea svobodných lidí“ zdá být z mnoha stran ohrožena. Souvisí to se stále se zhoršujícím konfliktem mezi Ruskem, Ukrajinou a NATO – ale nejenom.

Zejména poté, co jsme porazili COVID-19, jsme zjistili, že nás stále více učí o tom, co dělat a co ne, a živit tak vnímaný příliv zasahování do našeho soukromí. Módním heslem je „kontrola“, ztělesněná a řízená na maximum během letošních zimních olympijských her v Pekingu, aby COVID zůstala na uzdě, kontakty byly omezeny – a kritici mlčeli.

Inspirací by ve skutečnosti mohl být Goethův „Faust“: Zatímco život ve Faustově „ráji“ je charakterizován jeho neustálým úsilím zacelit nebezpečné mezery pomocí vynucené kontroly, hrozivý otisk našeho současného světa zahrnuje nelegální elektronické sledování a neustálé neustálé sledování kriminálních hackerů. úsilí o zneužití mezer v bezpečnostním softwaru v našich počítačových sítích.

Systémy mohou ztratit svou funkci, protože ideologie ztratily smysl.

 Stále více se ukazuje, že politická a obchodní megalomanie a pokrytectví ve velkém stylu mají svůj skutečný podíl na současné mnohostranné evropské a světové krizi.

Společnosti potřebují pravidla pro fair-play – a hráči, aby se jich drželi: Uvědomili jsme si, že bez etiky je jen chaos. Etika se však zredukovala na morální soubor instrukcí, jak spravedlivě uspořádat vzájemné vztahy – nebyly často pociťovány jako příliš „bezkrevné“, aby se jich drželi? Může to znít divně, ale pokud se odkážeme na prohlášení Billa Clintona o ekonomii, přijde to spíše k věci: „Je to naše víra, hlupáku!“ Ať se to komu líbí nebo ne, myslí se tím „náboženství“, základ a původní inspirace naší kultury a pro mnohé první – nebo poslední – nouzový východ v nejvyšším nebezpečí.

„21. století bude náboženské, nebo nebude,“ řekl francouzský politik a intelektuál André Malraux. Berte to jako analýzu pro sociology, útěchu pro osvícenecké filozofy nebo průjezd pro náboženské instituce, jako je například církev: Měl Malraux pravdu?   

Dnes bychom se zeptali: Jak je to možné, když církev v Evropě a Severní Americe upadá a zjevně nedokázala objasnit a obhájit podstatu křesťanského náboženství? Existuje souvislost mezi sekularizací a podmínkami, které vyspělá technologie a ekonomika přinesly? Nebo je to prach diskutabilních dogmat, který je těžké odstranit, jak ukázaly ideologie 'Zeitgeist' stejně těžko odolávat, zatímco vnitřní skandály sexuálního zneužívání nás všechny uvádějí do stavu šoku? Příliš mnoho negativních titulků hrálo klíčovou roli ve stále negativním veřejném vnímání etablované církve.

Zatímco čelíme zdánlivě nezastavitelnému úniku denominační přilnavosti, jmenovitě v Evropě, rozmohly se spory mezi náboženskými institucemi a věřícími, kteří zůstali věrní. Panuje tradiční shoda, že lidé v chudších zemích, zejména v Africe, silněji lpějí na náboženství, protože jeho sliby o ráji jim poskytovaly dostatek útěchy a síly, aby mohli nést své těžké pozemské osudy.  

Bdělý pozorovatel si však uvědomuje, že protipohyby existují i ​​v Evropě a zejména mimo ni, konkrétně v Asii, Číně a na Blízkém východě, v Rusku a dalších bývalých komunistických zemích, ale také v Latinské Americe, kde jsou hospodářské a Zdá se, že technický pokrok jde docela dobře s spiritualitou a světová náboženství, zejména křesťanství a islám, spolu silně konkurují, nebo dokonce v rámci svých vlastních denominací.

Důvody pro rostoucí poptávku po víře a spiritualitě jsou složité.

Naše hledání orientace života a naše potřeba vodítek, které sekulární ideologie a otřepané vyhlídky materialismu nemohou poskytnout; naše touha po spravedlnosti, odpovědnosti, pospolitosti, solidaritě, přátelskosti a – čas: čas ustoupit, přemýšlet, tvořit, stýkat se – možná v neposlední řadě… „takový mír, jaký vám svět nemůže dát“ (po Janovi 14:27) .

„Náboženství“, odvozené z latinského „relegere“ – uvažovat, starat se – ve skutečnosti znamená návrat k počátkům poselství spásy jako duchovního vodítka pro pokojný život. Většina z toho však spočívá v tom, že cítíme, že existuje něco, co je mimo naši vlastní schopnost plně porozumět a zvládnout, a co podněcuje náš „genetický“ prvek k hledání účelu vyššího, než jsme my sami. Je to jakýsi ‚Boží gen‘, který je nám vlastní? — Proč se lidé scházejí, modlí se, pokládají květiny a zapalují svíčky na místě teroristického útoku? Jde pouze o projev empatie? Nebo také dát znamení útěšné naděje, že na onom světě bude věčný život? Sneseme mnoho věcí, ale nejistotu sneseme jen stěží. Opravdu, pokud jde o věc, věřící či nevěřící, agnostici nebo ateisté, neuniká nám všem ten „spojovací článek“?

Zajímavý přístup má teolog a terapeut Eugen Drewermann: „... Pro toho, kdo na poušti umírá žízní, je žízeň důkazem, že voda musí být, i když právě na tomto místě široko daleko žádná voda není. Protože však existuje žízeň, ukazuje to nevyvratitelně, že musí existovat voda, protože kdyby voda neexistovala, nebyla by žádná žízeň. Analogie uzavírá, že existuje Bůh, protože na něj můžeme myslet – jinak by taková myšlenka nikdy nepřišla; a naše touha po nekonečnu ukazuje, že jsme přišli z nekonečna a půjdeme do nekonečna.“

Nicméně mezitím čelíme velmi světským podmínkám vzájemné závislosti:

Podle slavného výroku politického filozofa Ernsta-Wolfganga Böckenfördeho, že způsob, jakým spolu žijeme, „je založen na podmínkách, které liberální, sekularizovaný stát nemůže zaručit“, chápeme, že tyto podmínky v závislosti na nevypočitatelných a svévolných rozhodnutích druhých mohou se hluboce liší od našeho vlastního pojetí života.

Takzvaný ‚Diogenův paradox‘ (Paul Kirchhof) poskytuje (nepochybně extrémní) příklad: Pokud se drtivá většina naší populace rozhodla žít tak spartánským způsobem jako legendární Diogenes ve svém sudu, tento způsob života, i když absolutně v souladu s naším ústavní práva na osobní svobodu, by byla katastrofální pro naši ekonomiku, alarmující pro naši porodnost (!) a fatální pro náš privilegovaný životní styl. S vědomím velké závislosti na našem prostředí si uvědomujeme ochotu bohatých lidí, která se obvykle projevuje v druhé polovině jejich života, „vrátit něco na oplátku za to, co dostali dříve“. Toto je zjevně hrubé popření notoricky známého Ebenezera Scrooge, misantropického lichváře a hlavního hrdiny v románu Charlese Dickense 'A Christmas Carol'.

Jsme inspirováni smyslem pro „komunitu“, která směřuje naše dobré myšlenky a činy jak k nám samotným, tak k druhým?

Jaký náznak se skrývá v poselství: „…Cokoli jste udělali pro jednoho z těchto mých nejmenších bratří a sester, pro mě jste udělali“ (Matouš 25:40)? Je to výzva neoddělitelné lásky k Bohu i lidem, která poskytuje soudržnější základ pro spolupráci lidí? Potřebujeme přejít k spiritualitě, protože čistě uvažování o výhodách a nevýhodách, včetně etických úvah, se zdá být nedostatečné?

Nahradit duchovní soudržnost založenou na náboženské víře duchem liberální komunity založeným na etických tabu se může zdát jako „modernější“ způsob hledání vyššího cíle. Stěžejním bodem je koneckonců svoboda, kterou si tolik užíváme, navzdory jejím rozporům a výzvám, jako je „neviditelná ruka volného trhu“ (Adam Smith) – výzvy, se kterými se Svoboda sama nemůže vyrovnat. Hans Magnus Enzensberger tak důmyslně shrnuje toto dilema pomocí strádání cestování: „Turisté ničí to, co hledají, tím, že to najdou.“

Jak se dostat z takového „circulus vitiosus“, který je vlastní svobodě, aniž bychom Svobodu vůbec ztratili? Jistě, ekologický stav velkých částí naší planety a jeho sociální důsledky opravňují k vážným otázkám, jak se vrátit k vyvážení našich ekonomických požadavků, sociálního blahobytu a kapacit pro životní prostředí – tím spíše, že cestovní ruch má svůj nesporný podíl. !

Vzhledem ke katastrofálním dopadům znečištění a ničení životního prostředí a chmurným scénářům dopadu změny klimatu se bojíme ekologických katastrof, hospodářského poklesu a sociálních nepokojů. Hrozivá ztráta kontroly nad sílícími migračními vlnami z válkou zničených zemí nás znepokojuje ztrátou vlastních kulturních kořenů. Rozšířené pokušení rezignovat může být pochopitelné, ale když jsme se dali dohromady, souhlasíme: To se nesmí stát, protože „je to naše víra, hlupáku!“ A je to náboženství – identifikované jako způsob, jakým vyjadřujeme svou duchovní víru.

Je zde i druhá strana téže medaile: Současně s pádem náboženství zde a jeho oživením jinde došlo k nárůstu nepokojů, útoků, teroru a válek po celém světě. Zlomyslnost si užívá sousedství ctnosti: Když se svatá horlivost mísí s nesvatou záminkou, Náboženství, ve skutečnosti odhodlané být strážcem míru, lze snadno zneužít jako impozantní bojový vůz naší Víry! Kdyby to nebylo dost vážné, mohli bychom mluvit o remaku 'Narrenschiff' (loď bláznů) Hieronyma Bosche, který nás neustále drží nad vodou.

„Žádné riziko, žádná zábava“, jak moudře říká cirkusový klaun.

Spojení víry s ohněm: Zahřeje náš pokoj nebo spálí náš dům. Přijmeme-li slova „úžasný“ nebo „úžasný“ jako platná pro úžasné lidi a věci, které dokázali, pochopíme, že velkým dílům a činům často předchází silná víra lidí v jejich velký, cílevědomý sen, často spojený s Bohem. Koneckonců je to dílo, které uzavírá jeho tvůrce, a je to Faith, která „přenáší hory“.

Náboženství – vlastně „značka“ víry – může být mocné „jako protiváha státu, bez něhož je evropská myšlenka svobody nemyslitelná“ (Wilhelm Röpke, Civitas Humana). Náboženství, užívané nebo zneužívané, je buď podstatou naší kultury, nebo kolébkou našeho barbarství. Kdo nevěří v nic, věří v něco? Vezmeme-li Boží vizi pro sebe jako Jeho individuální „spřízněné duše“ a uděláme z ní „naši věc“, může nám náboženství skutečně poskytnout orientaci, otevřenou identitu a zdravé ztotožnění se s Pravým, Krásným, Dobrým – slovy. to zní jako 'Paradise Lost' od Johna Miltona přeměněné na jiskřivé poselství ráje... Znovuzískáno!

Triáda Pravé, Krásné, Dobré je vlastně klasickým ideálem, který se dlouhodobě vtiskl do kulturního a uměleckého pojetí naší kultury. Může také dát etickým hodnotám našeho „osvíceného sekularismu“ jejich vyšší účel a víře – tvář“.

Vzplane v nás naše silná víra, že naším „vyšším účelem“ je vytvořit lepší variantu něčeho, pokud se postavíme jako jednotlivci, spojíme svou energii, abychom posílili naši komunitu a sdíleli naši vlastní kulturu s ostatními, aniž bychom se jí vzdali. ačkoli. Jsme křesťané, muslimové, židé, buddhisté, hinduisté nebo jiní a je na každém z nás, zda vyjádří solidaritu, zda postaví svou náboženskou „značku“ před nebo za své duchovní smýšlení.

V západních kulturách bylo oddělení náboženství od státu dobře opodstatněné již dávno; všichni víme o válkách a terorech, které zneužívání náboženství způsobilo – tehdy i nyní – pod záminkou sobeckého zájmu a hry o moc, vystavování nálepek „božské právo“, „laicismus“ nebo „ideologie“. Běda! Zatímco kazatelé nenávisti stále zvyšují svůj nesnesitelný hlas, poslové tolerance v těchto dnech nechybí. Tolerance však funguje pouze tehdy, je-li vzájemně praktikována a není ponechána zmrzačená lhostejnosti. Tu a tam se zdá být nutné určité přenastavení.

Opětovné přizpůsobení vyžaduje kompas, soubor základních hodnot, ukotvené jako preambule k našemu osobnímu přesvědčení nebo duchovní víře, které nám mohou dodat sebedůvěru, důvěru a vyrovnanost – dokonce i v dobách COVIDu a dalších osudových nevysvětlitelných věcí. Niall Ferguson v „Civilization – the West and the Rest“ (2011) píše: „Možná, že konečná hrozba pro Západ nepochází z radikálního islamismu nebo jakéhokoli jiného vnějšího zdroje, ale z našeho vlastního nepochopení a víry v něj. , naše vlastní kulturní dědictví … … [Je to způsobeno] naší vlastní tvrdohlavostí – a historickou nevědomostí, která ji živí.“

Chrastění šavlí mezi „Západem“ a Ruskem o Ukrajinu neukazuje nic menšího než selhání Evropy od počátku 1990. let 85. století přesvědčit tehdejší chaosem zasažené Rusko, že tato obrovská země není považována za součást „zbytku“. geograficky, kulturně a pokud jde o XNUMX procent jeho populace, podstatná část Evropy, jako je bojová Ukrajina. Bohužel, když v průběhu let maskujeme politické triky tvrdohlavou diplomacií po špičkách, nemusíme se divit výsledku: Bez zásad, jejich transparentnosti a přísné implementace a přesvědčivé ochoty je prosazovat budou všechny dveře otevřené pro protivníky, jejichž reakce na nejasné diplomacie je koherentní strategie.

Těžko by to v dnešní době mohlo být horší.

Stejně jako v minulých letech a měsících se nevědomost setkala s arogancí. Islamisté a Čína, ačkoliv jsou politicky vzdáleným spojenectvím, počkají – a uvidí, jak se údajně křesťanské národy dostanou ze své šlamastiky. Pokračující rozhovory mezi protivníky možná poskytly – a stále poskytují – jiskru naděje, připisujíce určitou zásluhu Mefistovu záhadnému výroku v Goethově dramatu „Faust“, že i podvodníci mohou být „součástí síly, která by vždy přála zlo a vždy“. působí dobro“. Strach, že se citát neobrátí naopak, je skutečný: že jsme si možná vždy přáli dobro, ale místo toho jsme působili zlo. Historie se neopakuje, ale dává nám mnoho naučit se, jak zabránit opakování stejných chyb.

Dnešní dobře míněné a z velké části úspěšné pokusy na „History Channel“ a dalších médiích zařadit historii, kulturu a umění do agendy veřejného vnímání lze považovat za slibný začátek toho, co školní vzdělávání strašně nedokázalo sdělit: zbystřené svědomí. našich historických neúspěchů, zdravé vědomí našich aktiv a schopnost najít „spojovací článek“ mezi minulostí a přítomností a přesah do budoucnosti.

Strach nebo 'Angst' není řešením – naopak! Je náchylný skončit v depresi, což ovlivňuje náš klid a způsobuje onemocnění srdce. Nemá to nic společného s požadavkem zůstat ve střehu, dobře víme, že víc než vypočítavost a „rozum“ se může víra ponořit hlouběji do naší duše, rozmnožovat emoce lásky nebo nenávisti, empatie nebo lhostejnosti. Víra a náboženství nejsou protiklady vědění a vědy. Oba aspekty se doplňují, pokud jejich příslušné rysy transcendence a důkazů dáme na úroveň peer-to-peer. Intelektuální nebo emocionální pokusy popřít nebo obejít tuto skutečnost jsou marné a zanechávají za sebou „chybějící článek“ – jak s naší vlastní kulturou, tak s naplněným životem.

Je na nás, abychom začali nacházet „spojující článek“: ve vítězném duchu, s otevřeným srdcem, jasnými slovy a usměvavou tváří odrážející naši živou „duši“ – to malé koření života navíc, ale ten největší poklad vůbec. pohostinství a cestování a cestovního ruchu.

Cestování a cestovní ruch může být jistě dobré k vytvoření porozumění a empatie. Ironií je, že cestovní ruch jako skutečně „mírotvorná síla“, která se ukázala jako bezmocná, musí takové nároky přenechat politikům, kteří by po neúspěšné diplomacii pověřili své ozbrojené síly „udržováním míru“. Jaká orwellovská ironie – a faustovská tragédie!

Pokud má Immanuel Kant pravdu, když říká, že jedinou „skutečně dobrou věcí bez omezení“ je dobrá vůle, pak bychom mohli lépe pochopit sbor úhlů nad Ježíšovým rodištěm: „Pokoj na zemi lidem dobré vůle!“ Tento mírně upravený citát z Lukáše 2:14 převládá obecně, ale zvláště v době pandemie a válečných rizik. Můžeme říci, že dobrá vůle nic neznamená, pokud není následována dobrým skutkem. I když je to pravda, dobrá vůle se může alespoň zmiňovat o „takovém míru, který vám svět nemůže dát“. Vypadá to, jako by přesně tato zpráva byla náchylná k vytvoření odolnosti, naděje a důvěry, přeměnou „chybějícího článku“ na „spojovací článek“.

#náboženství

Tisk přátelský, PDF a e-mail

Související zprávy

O autorovi

Max Haberstroh

Zanechat komentář